INGEGNERIA SOCIALE - PERCHÉ IL CERVELLO GLOBALE DI H.G. WELLS E L’UMANO HACKERABILE DI YUVAL HARARI NON AVRANNO SUCCESSO

 

PS:...se fossi in Voi...non lo leggerei: "a Voi l'ardua decisione".

umberto marabese

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Quella che segue è la trascrizione di una conferenza che ho tenuto lo scorso marzo a Basilea, in Svizzera, nell’ambito del Kernpunkte Kongress.

Uno studio sull’abolizione dell’uomo

Di Cynthia Chung

Nel 2018 Yuval Harari ha tenuto una presentazione al World Economic Forum intitolata “Il futuro sarà umano?”. Nella sua presentazione, Harari sembrava confermare le nostre peggiori paure di un futuro distopico uscito da un film di fantascienza. Rischiamo di annientarci se continuiamo a percorrere la strada che abbiamo già intrapreso con l’avanzare di un’era di tecnologia avanzata.

Queste previsioni così crude da parte di Harari sono state accolte quasi come se fosse un profeta, le sue visioni del futuro che era certo si sarebbero realizzate, ma non gli era chiaro alcun dettaglio riguardo a tale futuro, quando si sarebbe realizzato, come si sarebbe realizzato e, soprattutto, come evitare esattamente un tale destino? Quando Harari è stato interrogato dopo la sua presentazione e in un’altra sessione di domande e risposte durante lo stesso incontro del WEF, tutto ciò che Harari ha potuto ripetere è stato il suo algoritmo per una profezia di apocalisse molto generica. A tutte le altre domande che riguardavano i dettagli o i meccanismi di come si sarebbe svolto un futuro distopico, Harari rispondeva che non lo sapeva

Questo dovrebbe essere problematico per qualsiasi pensatore. Dobbiamo cioè ascoltare Harari come se fosse uno studioso o un profeta? Se dobbiamo considerare Harari come uno studioso, che ha sviluppato approfondimenti sugli argomenti che tratta grazie agli studi che ha fatto, allora è un problema che non riesca a discutere di questi aspetti specifici, ma li eviti completamente.

In effetti, se analizziamo gli algoritmi che Harari stesso utilizza per formulare la sua visione di un futuro distopico, li vediamo pieni di ipotesi, giudizi e conclusioni personali che vengono utilizzati come algoritmi oggettivi.

[Nota: per chi non lo sapesse, un algoritmo è un processo o un insieme di regole da seguire nei calcoli o in altre operazioni di risoluzione di problemi, specialmente da parte di un computer].

Prima di esaminare alcuni di questi algoritmi biologici di Harari, che hanno sostenuto la sua teoria secondo la quale gli esseri umani sono hackerabili, dovremmo rivedere rapidamente come questo punto di vista matematico ed evolutivo sia stato accettato in primo luogo, all’interno del mondo accademico, che ha definito la natura umana e l’universo in cui viviamo.

Harari ha attinto a piene mani dalle opere di Darwin, Bertrand Russell e H.G. Wells nel suo lavoro e quindi è utile per noi rivedere come le loro opere hanno influenzato la nostra comprensione della natura umana e dell’universo, cioè come è stata creata una scienza moderna, per creare a sua volta una religione moderna, che a sua volta ci avrebbe promesso un’utopia moderna. Se questo vi sembra stravagante, vi ricordo che H.G. Wells, così come Russell, Aldous Huxley e lo stesso Harari hanno scritto e discusso sulla necessità di realizzare una cosa del genere.

Nella presentazione di Harari al WEF del 2020, il moderatore ha fatto un parallelo con 1984 di George Orwell e Brave New World di Aldous Huxley in relazione alle previsioni di Harari sul futuro.

Questo è certamente rilevante, ma non nel modo in cui potreste pensare…

Questo estratto da Brave New World di Huxley arriva al nocciolo della giustificazione della necessità di una dittatura scientifica e del modo in cui viene perpetuata. Vale a dire, negando lo scopo, negando l’intenzione. Questo non riguarda solo la discussione sull’evoluzione e sulla natura umana, ma anche il funzionamento dell’universo stesso.

VEDI QUI 

In effetti, Aldous è la continuazione di questo lascito che nega l’obiettivo nelle scienze. Fu suo nonno T.H. Huxley, che si autoproclamò il bulldog di Darwin, a spingere la teoria dell’evoluzione di Darwin a livelli tali che l’intero campo delle scienze non sarebbe più stato lo stesso, sarebbero diventate le scienze moderne. Ciò significava che secoli e secoli di scienziati di tutto il mondo, provenienti da culture diverse, che avevano in gran parte considerato l’universo come dotato di un’intenzione e di uno scopo con un creatore, dovevano ora essere relegati nella spazzatura dell’irrilevanza.

Darwin sembrava aver dimostrato che l’universo era privo di scopo e che non esisteva un creatore con un disegno intelligente. Tuttavia, questo non è vero, Darwin non ha mai dimostrato una cosa del genere…

La teoria dell’evoluzione di Darwin nacque dopo la lettura del “Saggio sul principio di popolazione” di Thomas Malthus, che a sua volta avrebbe coniato il termine “malthusianesimo” o “malthusiano” in riferimento alle politiche di controllo della popolazione.

Questo punto di catastrofe, come mostrato nel grafico, è calcolato come il punto in cui la popolazione umana supererà la sua capacità di sostentamento. Ma cosa determina la capacità di sostentamento? [La capacità di sostentamento è il numero calcolato di organismi che un ecosistema può sostenere in modo sostenibile].

Thomas Malthus, che ha creato il modello di crescita malthusiano, non ha mai specificato un numero esatto per il momento in cui la popolazione umana avrebbe raggiunto la sua capacità di sostentamento. Questo perché si era capito che la capacità di sostentamento non è qualcosa di fisso, ma può aumentare o diminuire a seconda delle innovazioni apportate dall’uomo, come l’agricoltura.

Thomas Malthus aveva tuttavia profetizzato che avremmo raggiunto la nostra capacità di sostentamento entro il 1890, a circa 100 anni dal momento in cui aveva formulato la previsione, che, inutile dirlo, si è rivelata molto sbagliata.

[Va notato che Malthus era pienamente convinto che la sua profezia fosse esatta e che l’unico modo per evitare una simile catastrofe fosse quello di frenare immediatamente la crescita della popolazione umana. Ciò includeva la negazione delle cure mediche e del cibo ai bisognosi, poiché i seguaci di Malthus ritenevano che il rinvio della loro morte avrebbe solo consumato ulteriori risorse senza alcun contributo alla società. Suona un po’ familiare, vero?]

Il motivo per cui Malthus era così lontano dal vero è che un tale punto nel futuro, riguardante la capacità di sostentamento umano, non può essere determinato da un’estrapolazione lineare, come Malthus tenta di fare nel grafico sopra riportato. Questo perché le innovazioni umane cambiano il nostro rapporto con le risorse che utilizziamo in modo qualitativo e non solo quantitativo. Il cambiamento qualitativo è sempre stato l’incubo dei matematici nel produrre modelli che presumibilmente prevedano le tendenze future. Come può un modello matematico prevedere tutti i cambiamenti qualitativi che avverranno in futuro, il che significherebbe prevedere tutte le forme future di innovazione, invenzione e scoperta? È possibile? Per ora la risposta è no.

Come vedremo, questo sarà un tema comune nell’analisi dei modelli matematici che cercano di prevedere il futuro lontano.

VEDI QUI 

Nel 1838, leggendo il “Saggio sui principi della popolazione” di Thomas Malthus, Darwin formulò la sua teoria dell'”evoluzione” basata sulla “selezione naturale” del più adatto, coniando il termine come analogia con quella che definì la “selezione artificiale” dell’allevamento selettivo, con riferimento in particolare alla pratica dell’allevamento dei cavalli. Darwin vedeva una somiglianza tra gli allevatori che sceglievano i capi migliori nell’allevamento selettivo e una “Natura” malthusiana che selezionava le varianti casuali.

In altre parole, le idee di Darwin sulla “selezione naturale” e sulla “sopravvivenza del più adatto” non implicavano una direzionalità dell’evoluzione, ma si basavano piuttosto sulla selezione di varianti casuali da parte della Natura. Ma come fa una parte di un organismo a evolversi senza influenzare le altre parti di tale organismo?

Contrariamente a come ci viene fatto credere oggi il dibattito sull’evoluzione, nella prima parte dell’Ottocento la comunità scientifica era principalmente d’accordo sul fatto che i processi viventi e i loro ambienti si sono effettivamente “evoluti”. Charles Darwin, cioè, era uno di molti scienziati dell’epoca che sostenevano l’evoluzione. Non si trattava di un caso isolato. Il dibattito non era quindi se l’evoluzione si stesse effettivamente verificando, ma piuttosto come si stesse verificando.

Ancora una volta, contrariamente a come siamo incoraggiati a pensare a questa discussione oggi, c’erano molti scienziati di spicco e ben rispettati in questo campo che non pensavano che il processo di evoluzione contraddicesse l’esistenza di un creatore con un disegno intelligente.

Georges Cuvier (1769-1832) e Etienne Geoffroy Saint-Hilaire ne sono due esempi di spicco. Il loro lavoro pionieristico sull’evoluzione è rispettato ancora oggi, e ha aperto domande su ciò che dà forma al cambiamento evolutivo che non sono ancora state risolte.

Secondo Étienne Geoffroy Saint-Hilaire, esiste un “potenziale” intrinseco nell’evoluzione; il potenziale di cambiamento è insito nell’organismo e il modellamento delle sue numerose parti avviene in modo armonico e coerente. In altre parole, il cambiamento si muove in modo intenzionale, non casuale.

L’evoluzione delle ali per il volo, degli occhi per la vista, del sistema nervoso per il pensiero; Geoffroy stava affermando che queste non erano il risultato di innumerevoli e minuscole mutazioni che si verificavano e venivano selezionate l’una dall’altra, ma che le trasformazioni avvenivano con l’intenzione stessa di creare forme di volo, vista e pensiero.

Nel rifiutare questa tesi, Darwin ha creato un paradosso all’interno della sua stessa teoria. O il potenziale di cambiamento è insito nell’organismo, in cui molte parti sono in grado di cambiare in modo armonico/coerente, oppure non lo è. Tuttavia, se si tratta di quest’ultimo caso, come sostiene Darwin, il cambiamento casuale di una qualsiasi parte da sola, senza riconoscimento dell’insieme, porterebbe il più delle volte alla morte dell’organismo, come si è visto negli studi sulla formazione degli embrioni, o creerebbe un’isola dei mostri del dottor Moreau (che tra l’altro è un altro romanzo del nostro antieroe H.G. Wells).

Le creazioni eleganti che vediamo nascere attraverso i processi evolutivi sarebbero una rarità estrema in un mondo di casualità come questo.

Con tutto quello che sappiamo oggi dei dettagli incredibilmente intricati della biochimica, il coordinamento dei processi metabolici che si verificano nelle loro migliaia di “parti” dovrebbe evolversi in processi accidentalmente separati, ma contemporaneamente e in combinazione con le altre parti funzionanti. Questo renderebbe fondamentalmente impossibile il concetto di Darwin di selezione di varianti casuali all’interno di un insieme coordinato e funzionante.

L’evoluzione dell’occhio non solo è uno dei miracoli dell’evoluzione, ma presenta innumerevoli variazioni e non esiste un modello standard di “occhio”. Dobbiamo quindi credere che ciò si sia verificato casualmente non solo una volta, ma migliaia di volte in ogni specie con la propria variazione distinta di ciò che è un “occhio”?

All’epoca c’era una forte opposizione a Darwin e Huxley in Europa e negli Stati Uniti. James Dwight Dana (1813-1895), contemporaneo di T.H. Huxley, era tra i leader americani che si opponevano a questo punto di vista e sosteneva che l’evoluzione progrediva in modo direzionale, utilizzando esempi come l’osservazione che gli organismi biologici procedevano verso una maggiore “cefalizzazione”. In altre parole, l’evoluzione stava formando una tendenza generale verso sistemi nervosi sempre più sofisticati, in grado di rispondere e interagire con l’ambiente. In questo modo, l’evoluzione si dirigeva verso forme di complessità maggiori con forme di funzione più sofisticate.

Tuttavia, Thomas Huxley, “il bulldog di Darwin”, si opponeva con veemenza a questa visione della direzionalità intenzionale della Natura. Non importava che la teoria di Darwin fosse solo quella, una teoria, che ancora non riusciva a spiegare molte delle cose osservate nel processo evolutivo.
T.H. Huxley sarebbe stato vittorioso nell’elevare la teoria di Darwin a dogma accettato e nell’aggirare con successo le numerose lacune della teoria di Darwin nel rispondere a come la vita si forma ed evolve. Nonostante queste domande rimangano tuttora senza risposta, la teoria dell’evoluzione di Darwin fu celebrata come l’annuncio di una nuova era della scienza, una scienza moderna.

Grazie all’accanita promozione della teoria dell’evoluzione di Darwin da parte di T.H. Huxley, si verificarono due importanti cambiamenti: 1) la natura, e quindi si potrebbe dire l’universo, non era governata da uno scopo ma piuttosto dalla casualità e 2) l’uomo non era altro che una bestia, non più tra i figli di Dio, non più ritenuto partecipe a nulla di divino o sacro.

E se l’uomo non è che una bestia, cosa gli importa delle verità superiori? Di che cosa ha bisogno una bestia se non delle semplici forme di comfort e di felicità, come quelle promosse da Mustapha Mond in Brave New World?

Vorrei aggiungere rapidamente che la venerazione del DNA è una continuazione e un risultato della teoria dell’evoluzione di Darwin, che spiega come siamo arrivati a questa idea transumanista e come siamo passati dall’essere paragonati alle scimmie all’essere paragonati ai computer.

A quanto pare, ci è permesso pensare a noi stessi come a qualcosa di diverso dall’essere umano.

La scoperta della struttura molecolare del DNA fu salutata come un Santo Graal quando fu scoperta per la prima volta nel 1953 da Watson e Crick. Tutto ciò che siamo, a quanto pare, era già contenuto nelle presunte istruzioni molecolari che avevamo dentro di noi, che non solo indicavano come dovevamo essere formati fisicamente, ma stabilivano anche il cosiddetto progetto di come le nostre personalità, i nostri temperamenti, i nostri desideri, le nostre dipendenze, le nostre depravazioni erano programmate dentro di noi.

Coloro che sostenevano questa visione fino all’estremo hanno iniziato a negare che esistesse il libero arbitrio e che fossimo tutti programmati fin dalla nascita e quindi predeterminati in ogni azione e risultato durante la nostra vita. Come vediamo, Harari ha portato avanti questa falsa credenza nella sua tesi secondo cui gli esseri umani sono algoritmi hackerabili, di cui parlerò più avanti.

Il Progetto Genoma Umano, che si proponeva di mappare l’intero genoma umano, pensava di poter trovare i geni deterministici alla base di tratti indesiderati come la dipendenza dal gioco d’azzardo, i debiti, l’alcolismo, la mancanza di una casa, ecc. Non dovrebbero passare inosservate le applicazioni alla sterilizzazione e all’eugenetica, con il pretesto della “medicina”.

Basti dire che a tutt’oggi non esiste alcuna prova che i geni determinino queste cose. Il progetto ha raccolto con successo un’enorme quantità di dati, ma si tratta di dati in gran parte privi di significato (hanno relegato circa il 90% del nostro DNA come cosiddetto “DNA spazzatura”). Il Progetto Genoma Umano non è riuscito a raggiungere gli obiettivi prefissati, ma nel mondo accademico si continua a credere che i geni siano il codice di tutta l’esistenza. Dawkins si spinse oltre e aggiunse il concetto del cosiddetto “gene egoista”, cioè un gene che contiene un programma per risultati specifici, risultati di cui noi come individui non siamo consapevoli e quindi incapaci di opporci.

Furono Watson e Crick a sostenere per primi l’idea che il DNA determina tutto dell’organismo. Lo definirono il dogma centrale della biologia. Negli ultimi 70 anni i libri di testo universitari e i finanziamenti hanno seguito indiscutibilmente questo dogma. Crick aveva dichiarato di aver eliminato, da semplice uomo, la necessità di Dio o di qualsiasi altra intelligenza nell’universo, poiché tutto ciò che ci riguarda deriva dal nostro DNA.

Tuttavia, oggi, soprattutto nel campo dell’elettromagnetismo, questa venerazione del DNA come progetto definitivo per tutta la vita è stata messa seriamente in discussione. In una presentazione di 15 minuti disponibile su youtube, intitolata Electrical Shaping of Biology, il dottor Michael Clarage illustra alcuni dei problemi principali legati al sostegno del DNA come progetto della vita.

Un caso di studio citato proviene da un esperimento condotto dai biologi della Tufts University. I vermi piatti hanno la capacità di far ricrescere la testa o la coda quando vengono tagliate. Tuttavia, in questo esperimento, gli scienziati hanno tagliato la testa di una specie di verme piatto e successivamente, modificando il campo elettromagnetico che circondava l’area decapitata, sono stati in grado di indurre la formazione di una nuova testa appartenente a una specie diversa di verme piatto.

Il campo elettromagnetico doveva essere particolare per poter formare una specie di testa rispetto a un’altra. Il DNA non è cambiato, solo il campo elettromagnetico, quindi la capacità di adottare la forma di un’altra specie non è chiaramente limitata alla cosiddetta struttura “deterministica” del DNA.

Forse questa era l’intenzione fin dall’inizio?

Siamo passati dal paragone con le scimmie a quello con i computer, evitando chiaramente di discutere di cosa significhi essere semplicemente umano.

Agli studi biologici sul darwinismo del XX secolo si affiancarono quelli matematici che sostenevano gli stessi principi darwinistici di base della natura umana e dell’universo, e che il cambiamento era casuale e non intenzionale, almeno non era uno scopo che potessimo mai comprendere come semplici mortali.

All’inizio del XX secolo, l’influente Congresso Internazionale dei Matematici organizzò una conferenza a Parigi, in Francia, nel 1900.

Fu a questa conferenza che David Hilbert, matematico di spicco dell’Università di Gottinga, fu invitato a parlare del futuro della matematica, sottolineando la necessità per il campo della matematica di “dimostrare che tutti gli assiomi dell’aritmetica sono coerenti” e di “assiomatizzare quelle scienze fisiche in cui la matematica gioca un ruolo importante”.

Nella sua sfida per il futuro della matematica, Hilbert chiedeva che tutte le conoscenze scientifiche fossero riducibili alla forma della “logica” matematica; che fossero contenute in un minimo di verità e regole accettate per la loro derivazione, dimostrabili con prove matematiche formali coerenti e complete.

In questo modo, tutta la conoscenza scientifica sarebbe stata in futuro dedotta da tali modelli matematici, non c’era più nulla da “scoprire” nel senso tipico di ciò che definiva le indagini scientifiche del XIX secolo e precedenti, gli scienziati dovevano solo fare riferimento al modello matematico appropriato.

Nel 1900, Bertrand Russell e Alfred North Whitehead si misero in testa di raccogliere la sfida di Hilbert, che sfociò nei “Principia Mathematica”, pubblicati tredici anni più tardi.

Anche se Kurt Gödel avrebbe smentito l’intera premessa dei “Principia Mathematica” con i suoi “teoremi di incompletezza”, questi ultimi sono rimasti una delle opere più influenti del XX secolo, che non solo ha dato forma alla logica moderna, ma ha anche costituito la base per lo sviluppo della cibernetica e dell’analisi dei sistemi da parte di Norbert Wiener, allievo di Russell, durante la seconda guerra mondiale, che è stata utilizzata come sistema operativo su cui si è basato il transumanesimo.

In altre parole, i Principia Mathematica sostengono che tutta la conoscenza è riducibile alla logica matematica. Nonostante sia stato smentito, è comunque considerato un pilastro della filosofia e della matematica ancora oggi ed è ciò che ha portato allo sviluppo della cibernetica.

Prima di concludere che Russell personalmente non credeva che l’irrazionalità fosse una forza fondamentale dell’Universo semplicemente perché cercava di formalizzare tale Universo, vale la pena di leggere una sezione della sua visione amaramente misantropica dell’umanità presentata nel suo “A Free Man’s Worship” del 1903: VEDI QUI 

Per lo meno Russell non nega il risultato del cosiddetto culto dell’uomo libero, che secondo Russell è la negazione dell’esistenza di un creatore amorevole e quindi la convinzione, in ultima analisi, che l’uomo possa, debba sostituire Dio.

Come abbiamo scoperto di recente, anche l’idea della “vasta morte dell’universo, qualcosa di così quasi certo che nessuna filosofia che la rifiuti può sperare di stare in piedi” è diventata un’ipotesi che oggi ha un terreno molto instabile. Russell era così sicuro di questa teoria del Big Bang, come ennesimo trionfo su coloro che sostenevano la necessità di un universo con una direzione e uno scopo e di un creatore amorevole, che era addirittura orgoglioso del suo apparente “culto dell’uomo libero”, costruito sulle “solide fondamenta di una disperazione assoluta”!

Tuttavia, è emerso che anche la Teoria del Big Bang è sbagliata e ora possiamo dimostrarlo.

Così, Russell appare piuttosto ridicolo nella sua versione del culto dell’uomo libero.

Sembra piuttosto che Russell abbia mangiato da un cassonetto della spazzatura per tutto questo tempo, mentre accanto a lui c’era un abbondante banchetto…

Che si tratti di una visione deterministica o casuale, l’obiettivo era lo stesso: promuovere in modo disonesto una concezione dell’Universo che non avesse alcuno scopo di governo, alcuna direzionalità e alcuna moralità, che fosse essenzialmente un meccanismo, scopribile con poche e semplici leggi matematiche.

Con una simile visione, il nostro legame con l’Universo diventa insignificante: l’Universo è visto come qualcosa di freddo, inconoscibile e, in ultima analisi, morto o morente. Questo concetto non fa che rafforzare l’idea che non c’è un vero significato in nulla, non c’è uno scopo, o almeno non è uno scopo in cui noi abbiamo un qualsiasi ruolo.

Tuttavia, come abbiamo visto finora, nessuna di queste credenze dogmatiche nelle “scienze moderne”, in altre parole l’unico focus sulle scienze materialiste riduzioniste, è stata dimostrata attraverso il rigore dell’indagine scientifica reale, anche se si è dato per scontato che fosse così.

In realtà, questi dogmi si sono rivelati alquanto vacillanti quando sono stati sottoposti a un onesto esame scientifico o sono stati del tutto smentiti. Eppure, la credenza continua con la scusa della “scienza moderna”

Si scopre che Harari non è l’unico a fare affidamento più alla profezia che al rigore scientifico o filosofico, anzi, dopo un’analisi più attenta, sembrerebbe che Harari sia un discendente di una scuola di pensiero che sembra essere composta principalmente da falsi profeti e aspiranti semidei piuttosto che da ciò che potrebbe anche solo lontanamente qualificarsi come scienziato.

Infine, prima di discutere gli algoritmi di Harari, passiamo in rassegna un modello matematico che è arrivato a governare tutti i livelli di funzionamento della società. La teoria dei giochi è considerata da molti uno strumento essenziale per modellare i comportamenti e i risultati economici, politici, sociologici e militari, e viene insegnata come tale in molte università prestigiose, come qualcosa di praticamente fisso.

La teoria dei giochi, la teoria matematica dei giochi di strategia, è stata sviluppata da John von Neumann nel suo libro “Theory of Games and Economic Behaviour” (Teoria dei giochi e del comportamento economico), realizzato insieme a Oskar Morgenstern.

Il punto cruciale della teoria è che il comportamento di un individuo sarà sempre motivato a raggiungere un risultato ottimale, determinato dall’interesse personale.

John von Neuman riconosce nel suo stesso libro che l’intero funzionamento del loro modello si basa sul presupposto che siamo governati da un comportamento razionale ed egoistico, e che si sentono sicuri di questo presupposto poiché la realtà ha apparentemente confermato loro questo fatto.

Il motivo per cui i matematici si sentono sicuri nel fare tali ipotesi, come quelle di cui sono infarciti gli algoritmi di Harari, è dovuto alla perdurante fede dogmatica nel darwinismo, per cui un’ipotesi del genere, inserita in un modello matematico influente, non ha più bisogno di essere messa in discussione. Nel mondo della matematica è considerato un dato di fatto, ma non è un dato di fatto e quindi l’intero modello è reso un inutile strumento di previsione.

È invece uno strumento molto utile per il condizionamento, per programmare il comportamento desiderato da un controllore come un Mustapha Mond di Brave New World.

Nel caso della Teoria dei Giochi, non si cerca nemmeno di dimostrare che, in ultima analisi, noi siamo questi programmi informatici prevedibili che operano in base al risultato ottimale motivato dall’interesse egoistico. L’intera ipotesi si basa su un presupposto, e questa è quella che chiamiamo “scienza moderna”, apparentemente libera da sistemi di credenze dogmatiche?!

Una tale eccessiva semplificazione della natura umana mostra l’audacia che si cela dietro i presupposti che costituiscono formulazioni come la teoria dei giochi. Non siete altro che un avatar virtuale nel loro mondo sintetico, con limiti programmati a ciò che potete o non potete fare all’interno del gioco che hanno creato per voi.

La teoria dei giochi non rappresenta le motivazioni che stanno alla base della natura umana, ma piuttosto impone tali limitazioni poiché, come loro stessi riconoscono, è più facile prevedere e controllare i comportamenti egoistici che vengono incoraggiati e premiati con “incentivi” all’interno di questi giochi.

È un sistema di schiavitù che incoraggia i suoi schiavi a lottare tra loro per gli “avanzi dei pasti” e a non mettere mai in discussione la mano che trattiene, il sistema che crea una falsa scarsità e promuove l’antagonismo sui fattori di stress artificiali.

Ci viene insegnato a non mettere mai in discussione le regole che ci vengono date in questi scenari basati sulla teoria dei giochi, ma a reagire di conseguenza a ciò che ci è stato definito come un insieme limitato di opzioni in uno scenario artificiale.

L’industria dell’intrattenimento ha promosso l’idea che il meglio che possiamo fare quando ci viene detto che siamo diretti verso un futuro apocalittico è semplicemente adattarci e sopravvivere. Una “sopravvivenza a tutti i costi”.

Siamo stati condizionati all’idea di una sopravvivenza a tutti i costi, cioè di una sopravvivenza del più adatto in un mondo post-apocalittico. Abbiamo imparato a considerarla come la nostra “liberazione”, questa idea falsa e delirante che, finché si riesce a sopravvivere, vale la pena vivere. Siamo stati condizionati a non mettere in discussione le nostre circostanze o il modo in cui siamo arrivati qui. Siamo stati condizionati a pensare che non c’è soluzione e che l’unica cosa che possiamo fare è accettare il futuro sempre più cupo che ci viene detto essere necessario e inevitabile. La nostra vita diventa simile a quella di un topo di laboratorio che non ha altra scelta se non quella di attenersi ai parametri del gioco in cui è stato inserito e di escogitare qualsiasi mezzo per sopravvivere. In questa vita, siamo stati condizionati a pensare che la libertà e la liberazione possano essere raggiunte se ci guadagniamo la medaglia d’oro in questi giochi olimpici apocalittici.

La libertà non consiste più nel mettere in discussione, resistere e sfidare l’oppressione e la schiavitù di una società, ma si concentra piuttosto sui suoi “migliori soggetti”, per così dire, i suoi “migliori sopravvissuti” che possono meglio esercitare il tipo di comportamento che i suoi controllori vogliono vedere.

È la “sopravvivenza del più adatto” secondo Darwin, nella sua conclusione finale.

Siamo tutti onesti con noi stessi. Esiste una visione distopica del futuro che non sia un’immagine tratta da qualche film o romanzo di fantascienza di Hollywood? Le immagini che abbiamo in testa su temi e argomenti importanti, compreso il futuro, ci vengono sempre più spesso fornite dall’industria dell’intrattenimento.

Si può davvero dire di essere padroni dei propri pensieri se ci si lascia governare da un immaginario così distopico?

Non dovrebbe quindi sorprenderci che Harari abbia dichiarato che il miglior uso per le cosiddette “persone inutili è metterle sotto farmaci e farle giocare ai videogiochi”. Questo è essenzialmente ciò in cui stiamo già vivendo se si aderisce alla teoria dei giochi, alla cibernetica e al transumanesimo.

Tuttavia, non si tratta di un essere umano superiore o di un computer umanoide, ma di un essere umano che si vincola alle regole di un gioco creato artificialmente per renderlo schiavo piuttosto che alle leggi dell’universo e che si attiene ai parametri artificiali creati per lui all’interno di tale gioco, credendo che questo sia più reale della realtà stessa.

Un estratto dell’intervista è disponibile qui.

Vediamo alcune delle affermazioni che Harari ha fatto per promulgare la sua teoria secondo cui gli esseri umani sono hackerabili. VEDI QUI E QUI 

Harari tende a basarsi sull’orientamento sessuale e sull’orientamento politico generalizzato, ridotto al tifo per una squadra, per dimostrare che i Controllori sanno cosa pensiamo. È possibile che Harari pensi che gli esseri umani siano così semplici, dal momento che lui stesso potrebbe esserlo, ma questo è un ordine inferiore di esistenza, è un’esistenza simile a quella di una bestia, in cui Harari sostiene che i Controllori di tutti i dati sapranno cosa vi eccita, vi fa paura, vi rende desiderosi e così via sulla base dei dati biometrici, tuttavia possono conoscere i vostri pensieri più profondi?

Se pensate a voi stessi come a una mera bestia governata dai vostri sensi, allora un sistema basato semplicemente sui dati biometrici potrebbe essere in grado di prevedere il vostro comportamento futuro e incentivare o scoraggiare determinati comportamenti, ma dovreste ridurvi volontariamente all’esistenza di una bestia che vive momento per momento, giorno per giorno, affinché questo funzioni.

Così come i falsi profeti della teoria dei giochi, il cosiddetto “umano hackerabile” di Harari è in realtà qualcuno che si è volontariamente ridotto a rientrare nei parametri di questa realtà. In altre parole, se ci si vede schiavi o semplici pedine dei padroni del gioco, ci si comporterà come schiavi o pedine, ma questo destino non è ineluttabile.

Questo è il gioco vecchio di secoli: chi controlla l’economia che governa un popolo è in grado di creare l’illusione di una falsa scarsità e quindi di una mancanza di opportunità e di scelta in ciò che ci accade nella vita

Il concetto di algoritmi biologici di Harari, come la teoria dei giochi, sono intesi come giustificazioni per la nostra auto-imposizione in schiavitù. Ciò che viene rivendicato come onnipotenza dell’algoritmo biologico è essenzialmente la stessa cosa che si diceva del DNA e del gene egoista: non si può cambiare il proprio destino, è predeterminato, non si ha libero arbitrio.

Questo è il motivo per cui vogliono che tu abbia una mentalità il più possibile semplice e che tu creda di essere solo un ammasso di carne programmato per desiderare il piacere ed evitare il dolore.

Se accettate di abbassarvi a questa semplice esistenza, sarete i più facili da prevedere e controllare.

La macchina della verità utilizza molte delle stesse misurazioni effettuate dai sensori biometrici, come la pressione sanguigna, la frequenza cardiaca, il ritmo respiratorio, ecc.

Tuttavia, i risultati dei test poligrafici non sono ammissibili in tribunale, poiché non sono sufficientemente affidabili dal punto di vista scientifico per essere utilizzati quando la posta in gioco è così alta come in tribunale. Questo perché è ben documentato che alcune persone possono superare il test pur mentendo, mentre altre che dicono la verità possono fallire il test.

Eppure Harari sostiene che i sensori biometrici, che misurano praticamente le stesse cose di un poligrafo, tranne il movimento degli occhi, ci diranno in qualche modo cosa succede nel nostro cervello, che lui equipara alla mente.

Se il poligrafo non è nemmeno ammissibile in un tribunale, perché dovremmo credere alle crude previsioni di Harari per il futuro come qualcosa di possibile?

Vogliono farvi credere di avere il massimo controllo su di voi, in modo che siate sconfitti nei vostri parametri immaginari che non esistono nemmeno nella realtà. In una prigione mentale non c’è bisogno di quattro mura per confinarvi.

Se crediamo nella nostra prigione mentale, non c’è bisogno di una prigione vera e propria. Se crediamo che siano capaci di tutte queste incredibili capacità, accettiamo di aver sostanzialmente perso. Siete stati sconfitti all’interno di un costrutto mentale che non è altro che un’illusione.

È lo strumento definitivo per il controllo assoluto, per sconfiggere qualcuno nella sua stessa mente prima che possa anche solo contemplare il pensiero di ribellarsi.

Una simile tecnica era già stata delineata nello scenario del Panopticon di Jeremy Bentham. Il concetto consiste nel permettere a tutti i prigionieri di un istituto di essere osservati da un’unica guardia di sicurezza, senza che i detenuti sappiano se sono osservati.

Sebbene sia fisicamente impossibile per la singola guardia osservare tutte le celle dei detenuti contemporaneamente, il fatto che i detenuti non possano sapere quando sono sorvegliati li spinge a comportarsi come se fossero tutti sorvegliati in ogni momento. Sono di fatto costretti all’autoregolazione.

Sulla base di questa profezia funesta di Harari, cosa propone come soluzione all’inevitabilità, due anni dopo la sua prima presentazione al World Economic Forum?

Una regolamentazione mondiale, naturalmente!

E chi saranno i regolatori mondiali di questa tecnologia? Il WEF cerca di essere evasivo, ma ovviamente si tratta di loro stessi.

A quanto pare il nostro futuro è condannato solo se falliamo con il WEF come supervisore del mondo…

Ora torniamo alla domanda:

H.G. Wells fu tra i primi a discutere della necessità di una religione moderna, ora che la scienza era diventata moderna. La religione era considerata ancora uno strumento utile, ma non sarebbe stata incentrata su un creatore dei cieli, bensì sull’adorazione dell’uomo come creatore, che si sarebbe assunto il compito di creare l’uomo futuro e tutta la vita vivente per tutto il futuro. VEDI QUI 

T.H. Huxley fu il mentore di H.G. Wells. E quindi Wells fu anche fortemente influenzato dal lavoro di Malthus e Darwin.

Wells scriverà nel suo libro Open Conspiracy:  VEDI QUI e QUI

Il riferimento al comunismo e al socialismo da parte di Wells è meglio compreso attraverso il lavoro di Georges Sorel, che stava studiando come il socialismo e il comunismo potessero essere deformati per sostenere una prospettiva fascista. I fascisti italiani ripresero in larga misura il lavoro di Georges Sorel ed è per questo che si definirono nazionalsocialisti prima che il mondo li conoscesse come fascisti italiani. H.G. Wells fu anche coinvolto nei circoli socialisti e comunisti che circondavano la Fabian Society, oltre che nei circoli filofascisti britannici. Oswald Mosley sostenne pubblicamente la visione di Wells di una dittatura scientifica (per saperne di più, si veda il mio libro “The Empire on Which the Black Sun Never Set”).

Wells conclude nel suo Open Conspiracy: VEDI QUI 

H.G. Wells, tra i suoi numerosi romanzi di fantascienza, scrisse “I primi uomini sulla Luna”, in cui proponeva quella che, secondo le sue conclusioni, era la forma più avanzata di organizzazione comunitaria, sul modello della colonia di formiche. Ciascuna sottospecie avrebbe avuto gli attributi fisici e mentali più adatti ai propri compiti specialistici al servizio della comunità delle formiche.

H.G. Wells era anche ossessionato dall’idea di equiparare le dimensioni della testa all’intelligenza e così vediamo i membri più intelligenti della colonia di formiche con teste bulbose, più intelligente è la formica, più grande è la testa… “gelatine vaganti di conoscenza”…

Questo era il sogno di Wells su ciò che avrebbe potuto costituire un sistema organizzativo stabile e pacifico per gli esseri umani, è ciò che ha ispirato il lavoro di Aldous Huxley nel suo “Brave New World” e la sua gerarchia biologica o sistema di caste biologiche creato in laboratorio per produrre Epsilon, Delta, Beta, Alfa, Alfa+ e i circa 13 controllori del mondo… probabilmente immaginati con teste bulbose…

L’abolizione dell’uomo

Per chi non lo sapesse, C.S. Lewis ha scritto una risposta all’opera di Wells “I primi uomini sulla luna” sotto forma di una trilogia di fantascienza.

Per saperne di più, si veda la mia serie di conferenze sull’argomento.

Lewis ha anche scritto una risposta a questo trend transumanista sotto forma di un saggio, intitolato “L’abolizione dell’uomo”, conclusione di una serie di tre parti (“Uomini senza petto” e “La via/il tao”). VEDI QUI E QUI E QUI e QUI 

Tutte queste alte ambizioni che nutrono, in quanto autoproclamatisi nuovi dei del mondo, non raggiungeranno il loro obiettivo, poiché stanno cercando di ottenere l’impossibile. Non è possibile creare di nuovo le leggi dell’universo. Così, lungi dal raggiungere lo status di dio, come Icaro e le sue ali di cera, non faranno altro che causare la propria autodistruzione. VEDI QUI 

Non lasciatevi quindi ingannare dai sedicenti maghi di oggi, i maghi di Oz, che rivendicano poteri così elevati. Tutta questa storia poggia su una collinetta di sabbia ed è solo una mera illusione dell’essere onnipotente.

Negare che dalla civiltà sia nato qualcosa di nobile, così come le meravigliose scoperte che sono state fatte in vari campi, le quali non solo hanno innalzato la nostra vita, ma ci hanno offerto meraviglie come la possibilità di accertare una bellezza che può venire solo da un’istruzione superiore. Se neghiamo tutto questo, neghiamo la parte più civile che c’è in noi, tagliamo fuori la nostra natura migliore.

Schiller parlava del selvaggio e del barbaro nelle sue Lettere estetiche. Scrisse: “L’uomo si può opporre a se stesso in due modi: o come selvaggio, se i suoi sentimenti dominano i suoi principi, o come barbaro, se i suoi principi distruggono i suoi sentimenti”.

Se ci convinciamo di essere al meglio della nostra nobiltà in quanto selvaggi o barbari, allora saremo più facilmente controllati attraverso i nostri desideri più bassi e ridotti in schiavitù.

Più la nostra natura è nobile, più siamo liberi. Non è quindi un caso che un sistema di impero non desideri che ci identifichiamo con un concetto giusto e bello della nostra civiltà. È la censura più diffusa ed efficace che si possa avere. Non c’è bisogno di censurare i libri e la libertà di parola quando le persone non hanno alcun desiderio di leggerli o parlarne.

Il problema dell’uso improprio della tecnologia è quindi quale sia l’intenzione della struttura di governo per tale società. Oggi il nostro mondo vive principalmente in funzione della tirannia. Il nostro sistema finanziario, il nostro sistema educativo, la nostra cultura, la nostra riscrittura della storia o la vera e propria censura della storia, le nostre scienze sono state tutte oggetto di controllo.

Quindi, non stiamo vivendo solo una crisi tecnologica, ma soprattutto una crisi esistenziale.

Non risolveremo una crisi esistenziale semplicemente eliminando alcuni materiali dalla nostra vita. Dobbiamo riconnetterci al nostro sé migliore e non accettare più di servire un sistema che sostiene la tirannia.

La tirannia non richiede una tecnologia avanzata per esistere. La tirannia regna sovrana ovunque ci sia un popolo che non si considera libero, forte e dignitoso.

È questa la nostra crisi di oggi.

È nell’interesse degli aspiranti Controllori che noi consideriamo la situazione senza speranza, che la consideriamo inevitabile, poiché non ci opporremo a questo futuro se siamo già mentalmente sconfitti. Non rischieremo nulla per lottare per un futuro migliore se pensiamo che un futuro migliore non sia possibile. Ci accontenteremo di vivere momento per momento, sperando di poter ritardare il più possibile le nubi oscure che incombono.

La nostra natura non è quella che ci è stata raccontata da coloro che hanno promosso la dottrina della scienza moderna e della religione moderna. Siamo in realtà esseri sacri e che partecipano al bene, al vero e al bello. Ci hanno mentito e svilito, affinché fossimo più facilmente controllabili. Spetta a ogni individuo scegliere se uscire da questa realtà artificiale che è stata creata per schiavizzare la propria mente all’interno di un costrutto mentale e partecipare a ciò che significa essere veramente umani.

La nostra libertà, la nostra salvezza dal tormento spirituale della nostra crisi esistenziale può essere raggiunta semplicemente se riconosciamo la nostra vera natura, non come una natura selvaggia o barbara, ma la nostra natura migliore, la nostra natura più nobile.

Come scrisse Schiller nelle sue “Lettere estetiche”, è attraverso la Bellezza, cioè un’anima nobile, che arriviamo alla Libertà.

[Per saperne di più su Schiller e sul tema della libertà, si veda la mia conferenza (con trascrizione) intitolata “La battaglia per la mente: come uscire da una realtà artificiale”].

Cynthia Chung è presidente della Rising Tide Foundation e scrittrice presso la Strategic Culture Foundation; considerate la possibilità di sostenere il suo lavoro facendo una donazione e abbonandovi alla sua pagina substack Through A Glass Darkly.

TRADUZIONE A CURA DI NOGEOINGEGNERIA

FONTE https://cynthiachung.substack.com/p/why-hg-wells-world-brain-and-yuval?utm_source=substack&utm_medium=email

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