La pioggia persistente non ha potuto smorzare l'umore dei membri della Mamalilikulla First Nation e dei loro ospiti in una giornata buia di maggio. Mentre le nuvole che si abbassavano giocavano a nascondino con le montagne svettanti, la Nazione condivideva il pranzo ed eseguiva canti e balli tradizionali nel loro remoto territorio sulla costa centrale della Columbia Britannica, a circa 350 chilometri (220 miglia) a nord di Vancouver.
L'evento festivo è stato quello di dedicare questo luogo come Area indigena protetta e conservata di Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala (Lull Bay/Hoeya Sound). Il consigliere capo John Powell (Winidi) ha detto che era la prima volta in più di un secolo che queste canzoni, questi balli venivano eseguiti qui.
Il popolo Mamalilikulla ha vissuto in questa zona aspra e in parti dell'arcipelago di Broughton per millenni prima dell'arrivo degli europei. Nel corso del 20 ° secolo, i membri della band, che ora contano circa 441, si sono trasferiti dalle loro terre a città e paesi del Canada occidentale, comprese Victoria e Vancouver. Nel 1972, le ultime persone lasciarono l'ultimo villaggio di 'Mimkwa̱mlis sull'isola del villaggio, a circa 40 minuti di barca da Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala. Nel frattempo, il governo della Columbia Britannica ha affittato la terra a società di disboscamento, che hanno tagliato le foreste, provocando smottamenti che hanno insabbiato i torrenti e danneggiato il salmone. Il governo del Canada ha rilasciato permessi di pesca nelle acque costiere, consentendo pratiche dannose come la pesca a strascico e le lunghe trappole, che continuano ancora oggi.
La Nazione ha dichiarato l'Indigenous Protected and Conserved Area (IPCA) a novembre presso il Royal BC Museum di Victoria, British Columbia, proclamando la sua intenzione di assumere un ruolo primario nella pianificazione, uso, gestione e ripristino della terra e dell'acqua. Ha in programma anche di ricollegare i membri dispersi della band con la loro terra e creare imprese economiche per la nazione, come il turismo di osservazione della fauna selvatica.
Questa dichiarazione è stata riconosciuta da funzionari federali e provinciali, ma resta da vedere se e in che misura quei governi potrebbero rinunciare all'autorità. La provincia ha istituito un gruppo di lavoro per discutere i piani di gestione con la Nazione.
Mentre ci avvicinavamo al luogo della cerimonia di maggio in barca, un orso nero ha raccolto delle vongole lungo la spiaggia. La designazione copre un'area di 10.416 ettari (25.738 acri) dalla cima delle montagne fino al mare. Gli spartiacque del fiume ospitano la cicuta occidentale, il cedro giallo e la cicuta di montagna; chum, coho e salmone rosa; grizzly e orso nero; e altre specie. La parte marina contiene Hoeya Sill, sede di rare spugne poco profonde e coralli particolarmente a rischio dalle pratiche di pesca.
Come molte Prime Nazioni nella Columbia Britannica, il Mamalilikulla non ha mai firmato un trattato e considera la sua terra e le sue acque non cedute. Il sito IPCA include prove della storia dell'occupazione della Nazione, compresi i siti dei villaggi, le trappole per pesci, i cumuli di conchiglie, i petroglifi e gli alberi culturalmente modificati. In effetti, la nazione ha presentato una petizione per Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala più di un secolo fa nell'ambito del programma della riserva indiana ed è stata respinta. Attualmente è coinvolta in discussioni legali su tale decisione.
"La Dichiarazione IPCA è una sfida costruttiva al Canada e alla BC per portare avanti gli sforzi di riconciliazione con i Mamalilikulla e per onorare ... i loro impegni nei confronti della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni", ha affermato il capo Powell. "È un invito ad avviare negoziati su un accordo di co-governo per i bacini idrografici di Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala (Lull e Hoeya)".
Dichiarare un IPCA in varie forme - parchi tribali, paesaggi culturali indigeni, riserve - è una strategia in crescita delle nazioni di tutto il Canada per rivendicare la cura delle loro terre tradizionali. La grande domanda alla base di queste dichiarazioni è chi prenderà effettivamente le decisioni e avrà l'autorità per farle rispettare.
Il capo Powell parla prima dell'evento dedicando la terra come Area indigena protetta e conservata di Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala (Lull Bay/Hoeya Sound). Immagine per gentile concessione di Erica Gies.
L'uso della parola "co-governo" da parte del capo Powell è significativo, poiché trasmette sovranità e autodeterminazione. La provincia e i governi federali invece usano tipicamente la co-gestione, un termine che mantiene la loro autorità e che alcune Prime Nazioni considerano trattarli come uno dei vari soggetti interessati, alla pari degli interessi della pesca e del disboscamento, degli ambientalisti e del pubblico in generale.
"Non siamo parti interessate", ha detto il capo Powell. "Noi siamo i proprietari."
Più di 240 animali marini da proteggere
Ci sono imminenti minacce di pesca nell'area chiamata Hoeya Sill, che ospita oltre 240 specie di animali oceanici e coralli e spugne rari. Il giorno della cerimonia è stata aperta la stagione dei gamberi di 40 giorni, presto seguita dalla stagione più lunga di granchi e gamberi. I pescatori di gamberi usano lunghe linee costellate di trappole che possono catturare i coralli, rompendoli. Anche le altre attività di pesca possono causare danni tramite palangari e reti a strascico.
Sebbene il dipartimento federale della pesca e degli oceani del Canada (DFO) abbia identificato Hoeya Sill come un'area potenziale da proteggere, secondo diversi resoconti, non sembra disposto a deviare dai suoi lenti processi, anche per stabilire una moratoria temporanea.
"DFO è ancora la Britannia che governa le onde", ha affermato John Bones, consulente della Nation. “Ha quella sensazione. Questo è il modo in cui fanno le cose e non sono disposti a cambiare il loro sistema per adattarsi alle Prime Nazioni".
Il capo Powell ha definito il DFO "non reattivo o addirittura evasivo", citando i suoi molteplici inviti a riunioni estesi a Rebecca Reid, direttore generale del DFO per la regione del Pacifico.
Megattera al largo della costa della Columbia Britannica, in Canada. Immagine per gentile concessione di Anthony Bucci.
Il DFO non avrebbe nemmeno messo a disposizione qualcuno per parlare con Mongabay. In un'e-mail, il dipartimento ha affermato di essere a conoscenza della dichiarazione e di intendere ulteriori discussioni sulle misure per proteggere il sito di Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala.
Intanto la pesca continua. E la provincia della Columbia Britannica mantiene i possedimenti a Gwa̱xdlala / Nala̱xdlala per il disboscamento, la ricreazione commerciale, la cattura e la pesca.
I Mamalilikulla hanno creato un piano di gestione sia per le aree marine che di acqua dolce, con usi accettabili e inaccettabili, e vogliono che la loro sia l'autorità finale. Stanno ripristinando i loro nomi di luogo in lingua kwak'wala e conducendo misurazioni di base per ruscelli, pesci, orsi grizzly, condizioni dell'habitat, piante culturalmente importanti, siti archeologici e cibi tradizionali. Il piano trattiene il supporto per il disboscamento per cinque anni mentre il Mamalilikulla sviluppa una strategia di gestione a lungo termine.
In assenza di impegno con i funzionari federali, la Nazione ha eretto un cartello "Vietato pescare" su Hoeya Sill. Ha anche contattato direttamente i gruppi di pescatori, chiedendo loro di risparmiare il davanzale durante la stagione in corso.
Sebbene le organizzazioni dell'industria dei gamberi siano aperte a possibili protezioni, ha affermato Jim McIsaac, coordinatore del BC Commercial Fishing Caucus, la richiesta della nazione, a marzo, è arrivata troppo tardi per essere attuata per l'inizio di questa stagione.
Il Mamalilikulla, come molte First Nations costiere, ha anche un programma Guardian, in cui i membri della nazione pattugliano le acque dove le barche DFO sono in gran parte assenti. Portano un'autorità morale che sperano che le persone rispettino - e la possibile minaccia di un'azione legale, se la nazione può permettersi di portarla.
"Una cosa è creare un IPCA e un'altra è farla rispettare e avere una giurisdizione per farlo", ha affermato l'ex consigliere capo Richard Sumner, che ha contribuito a iniziare il processo di creazione dell'IPCA. “I nostri ragazzi non possono arrestare le persone. Tutto ciò che possono fare è monitorare e segnalare. E informa. Questa è una delle grandi cose che dobbiamo fare in tutte le nostre nazioni: far sapere al pubblico cosa è accettabile nei nostri territori”.
A volte funziona. Quando il Mamalilikulla ha scoperto che le compagnie di disboscamento avevano pianificato discariche di tronchi dannose vicino all'area della cerimonia, si è rivolto direttamente a loro.
Il capo Powell ha raccontato di aver parlato con il guardaboschi: “'Perché dovremmo dichiarare un IPCA e dopo consentire una discarica di tronchi? No, non è accettabile. Devi spostare il log dump.' E l'industria ha accettato di farlo".
Conservazione in stile canadese
Il Canada ha le proprie iniziative di conservazione, compreso un impegno per la Convenzione internazionale sulla diversità biologica (CBD), che richiede la protezione del 25% della terra e degli oceani entro il 2025 e del 30% entro il 2030. Ma alcuni ambientalisti hanno messo in dubbio l'efficacia delle sue aree protette perché sono ancora consentite varie attività industriali: pesca, estrazione mineraria, dumping, sviluppo di petrolio e gas. In risposta alla protesta pubblica di alcuni anni fa, il Canada ha rafforzato i suoi criteri, ma ha ancora molta strada da fare per proteggere efficacemente la biodiversità , affermano i critici.
I fautori della conservazione guidata dagli indigeni affermano che la gestione indigena potrebbe produrre risultati migliori. Uno studio internazionale ha mostrato che la biodiversità è maggiore sul 25% dei terreni gestiti o posseduti da popolazioni indigene . Ciò può essere in parte dovuto alla tendenza dei gruppi indigeni a gestire interi ecosistemi, piuttosto che concentrarsi su specie specifiche. Questo è il motivo per cui gruppi come il Mamalilikulla sostengono di poter aiutare il Canada a rispettare i suoi impegni di conservazione.
Orche al largo della costa della Columbia Britannica, in Canada. Immagine per gentile concessione di Anthony Bucci.
“La prova del successo [le leggi del Mamalilikulla]”, ha detto il capo Powell, “è il fatto che quando gli europei sono venuti qui, tutto era così abbondante. Ora ci troviamo in questa situazione”, alludendo all'attuale stato di degrado della terra e dell'acqua.
Lungo la costa occidentale, sia la Columbia Britannica che il Canada si sono consultati con le Prime Nazioni, tra cui il Mamalilikulla, per pianificare una rete di aree marine protette lungo la costa e per la gestione delle foreste nell'ambito del Great Bear Rainforest Land Use Order, un accordo di conservazione molto pubblicizzato colpito nel 2016.
Tuttavia, secondo il dipartimento, il DFO ha sospeso la pianificazione della rete marina in autunno a causa della "complessità e delle dimensioni" della gestione della pesca proposta, "poiché non sono coerenti con i quadri normativi e politici del dipartimento". Ma prima, il processo di collaborazione ha lasciato il Mamalilikulla alquanto frustrato, ha detto Bones, perché alla nazione non è stato concesso abbastanza tempo per prendere decisioni su quali attività di pesca sarebbero state accettabili o meno, e i criteri non includevano obiettivi culturali. Allo stesso tempo, alcune delle discussioni sembravano indicare il sostegno al co-governo e alla dichiarazione di IPCA delle Prime Nazioni.
Diverse visioni del mondo
Trovare un terreno comune potrebbe essere difficile a causa delle visioni del mondo fondamentalmente diverse delle culture. I governi dei coloni vedono pesci, alberi e minerali come risorse preziose e il loro sistema economico incentiva lo sfruttamento eccessivo. Per questo motivo, la conservazione occidentale si è tipicamente concentrata sulla regolamentazione del consumo umano di una singola specie alla volta per impedirne l'estinzione.
Molte visioni del mondo indigene guardano invece all'ecosistema in modo olistico, concentrandosi sulle relazioni tra acqua e roccia, piante e animali, compresi gli esseri umani, che ritengono essere parte della natura.
Mamalilikulla First Nation ha condiviso il pranzo con gli ospiti e ha eseguito canti e balli tradizionali nel loro remoto territorio sulla costa centrale della Columbia Britannica. Immagine per gentile concessione di Erica Gies.
Il capo Powell ha affermato che i piani di gestione del Mamalilikulla per l'IPCA si basano sull'antica legge di Aweenak'ola, che significa: "Sono tutt'uno con la Terra, il Mare, il Cielo e i Soprannaturali". Ad esempio, il capo Powell si lamenta di come i coloni registrino i vecchi cedri, dove si nascondono gli orsi grizzly, concentrandosi solo sul valore di mercato degli alberi e senza "considerare il valore di un orso".
Come afferma un rapporto del 2018 del Consiglio indigeno degli anziani, le aree conservate sono meno un'affermazione di diritti che un esercizio di responsabilità.
A causa di questa attenzione alle interconnessioni, i popoli indigeni non vedono gli stessi confini giurisdizionali che ostacolano gli sforzi di conservazione dei governi dei coloni. Ad esempio, il governo federale canadese gestisce la maggior parte delle acque oceaniche, mentre due diversi dipartimenti provinciali gestiscono la silvicoltura e i corsi d'acqua dolce. È difficile garantire la salute dell'ecosistema con una gestione così isolata.
"Ecco perché la nostra AMP [area marina protetta] è diversa", ha affermato Bones. "Il nostro è marino e spartiacque, dalla profondità dell'acqua alla cima della montagna."
L'ex consigliere capo Sumner ha convenuto che la gestione dei coloni aveva lasciato la terra e le acque in cattivo stato. “Storicamente c'erano decine di migliaia di salmoni in una di quelle insenature; ora non c'è assolutamente niente", ha detto. I Mamalilikulla mirano a ripristinare lo spartiacque e reintrodurre pesci per ricostruire i percorsi, “non solo per noi stessi, ma anche per gli orsi grizzly. Stanno morendo di fame".
Molte Prime Nazioni costiere considerano gli orsi grizzly parenti, quindi c'è un aspetto spirituale nella loro protezione, ma anche economico. "I vantaggi del turismo sono enormi se abbiamo un'area incontaminata dove possiamo avere orsi sani", ha detto Sumner, "e creare posti di lavoro per la nostra gente".
Molte generazioni di intimità con questa terra danno agli indigeni un'innata consapevolezza di ciò di cui la terra ha bisogno, ha detto il capo Powell. "So che siamo a un punto di svolta in questo momento" a causa della gestione dei coloni che dà la priorità ai dollari delle tasse e alle tasse di licenza, ha detto. “Ma piuttosto [che] fare qualcosa per risolverlo, fanno finta che non stia succedendo, continuano a rilasciare licenze e a difenderlo. A loro potrebbe importare di meno se abbiamo il salmone qui. La maggior parte di loro non mangia il salmone in Ontario. A loro potrebbe importare di meno se i nostri orsi grizzly stanno morendo di fame".
Lavorare insieme
I due ministeri provinciali competenti - gestione della terra, dell'acqua e delle risorse e della silvicoltura - hanno firmato una lettera di intenti alla fine di aprile che istituirà un "Gruppo di lavoro sulla gestione collaborativa con la Mamalilkulla First Nation".
Sarah Fraser, viceministro aggiunto presso il Ministero delle Foreste della Columbia Britannica, ha parlato alla cerimonia di inaugurazione. Ha invocato il piano d'azione della provincia ai sensi della Dichiarazione delle Nazioni Unite sui diritti dei popoli indigeni e il suo impegno con le Prime Nazioni per differire i raccolti aggiuntivi delle foreste secolari fino a quando i partner non avranno concordato i piani di gestione.
"Questi impegni ci indirizzano verso il tipo di lavoro che stiamo iniziando con il Mamalilkulla oggi", ha detto. "Sostengo il progetto di gestione collaborativa Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala Aweenak'ola."
La Columbia Britannica ha preso impegni finanziari con la nazione e il capo Powell si è detto soddisfatto dell'apertura della provincia a lavorare insieme. Ma “Non li ho sentiti dire 'co-governo.' Penso che sia stato loro ordinato di non dirlo". Ha aggiunto: "Nella nostra mente, il co-governo è un passo verso la sovranità".
Secondo Charlie Short, direttore esecutivo delle operazioni regionali per il Ministero della terra, dell'acqua e delle risorse della provincia, la provincia ha fatto grandi passi avanti nelle sue relazioni con le Prime Nazioni. Indica "piani congiunti, obiettivi condivisi" con la Great Bear Rainforest e il processo di pianificazione dello spazio marino. Short ha studiato ecologia marina e si è detto entusiasta del potenziale per gestire la terra e il mare insieme.
La provincia si sta avvicinando a queste discussioni con un obiettivo da governo a governo, ha detto a Mongabay, lavorando prima "con la nazione per poi impegnarsi con altre parti interessate e il pubblico".
Tuttavia, una dichiarazione via e-mail del Ministero provinciale delle Foreste in risposta alla richiesta di un'intervista di Mongabay ha descritto un approccio all'IPCA che si legge come co-gestione.
"Il nostro approccio preferito per la creazione di un IPCA è attraverso il processo di pianificazione dell'uso del territorio, poiché questo processo garantisce il raggiungimento degli obiettivi economici, ambientali, sociali e culturali e che siano incluse solide consultazioni con le popolazioni indigene, le parti interessate e il pubblico", si legge .
Bones, che ha lavorato per la provincia per quasi 30 anni, ha detto: “Stiamo lavorando con brave persone, ma non possono anticipare la politica del governo. Stiamo lavorando con loro per esplorare i confini".
Al ritorno alla cerimonia, un falò è acceso sotto la pioggia, mentre le persone chiacchieravano e scherzavano con i parenti che non vedevano da molto tempo. Quando il capo Powell ha ringraziato i membri della comunità, gli anziani, i capi ereditari, i consiglieri eletti, i capi delle nazioni vicine, i sostenitori e gli ospiti per aver segnato "questa occasione simbolica nel nostro viaggio collettivo", si è strozzato.
Infine, dopo la separazione di un secolo da Gwa̱xdlala/Nala̱xdlala, i Mamalilikulla lo hanno rivendicato e mirano a riparare i danni che ha subito. Attraverso questo lavoro, il popolo Mamalilikulla si ricollegherà con la terra, il mare e il cielo, ha detto, e coltiverà un luogo in cui gli animali potranno sentirsi di nuovo al sicuro.
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Erica Gies è una giornalista indipendente, National Geographic Explorer, e autrice del nuovo libro Water Always Wins: Thriving in a age of dry and diluvio, che segue gli innovatori in quello che lei chiama il movimento Slow Water, scopri di più su https://slowwater .mondo .
Immagine in primo piano: balene megattere al largo della costa della Columbia Britannica, in Canada. Immagine per gentile concessione di Anthony Bucci.
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